Bonjour à tous! Sujet très intéressant, je vous ai tous lus avec attention.
Tout d'abord, je souligne que je suis de ceux qui choisissent de ne pas croire. Jusqu'à maintenant, tout semble indiquer que la conscience est intrinsèquement liée au cerveau. Mis à part quelque réflexion non-vérifiable, rien n'indique qu'il y aurait une conscience ou une âme extérieure et indépendante du cerveau. Pour moi, le choix est simple, je me range du côté de ce qui est donc le plus probable et non l'inverse. ( je fais cette mise au point pour ne pas créer de fausse impression par mes futures questions)
J'ai cependant quelques questions qui me turlupinent et qui créent de petites dysharmonies cognitives dans ma conception.
Certains ont effleuré ces dernières dans ces quelques messages que voici :
Jean-Francois a écrit :Bref, aux circonvolutions langagières près, tu penses que quand tu n'es pas conscient d'être en train de rêver tu es conscient de rêver.
Ildefonse a écrit :on pourra un jour démontrer la manière dont l'agglomération des neurones engendre la conscience par émergence
Raphaël a écrit :Que va-t-il arriver le jour où les ordinateurs seront conscients ?
Qu'est-ce que vraiment la conscience ?
À partir de quel « point » un réseau complexe d'intercommunication (cerveau, interface, ordinateur, etc.) prend t-il conscience de lui-même ?
Vous saisissez ce que je veux dire ?
Disons qu'une « interface » soit capable de répondre à des questions, d'effectuer des calculs et de faire d'autres trucs en apparence intelligents, cela ne fait pas pour autant émerger de « conscience de soi » pour l'interface envers elle-même. Autrement dit, un ordinateur hyper-complexe et intelligemment programmé pourrait donner l'impression d'interagir comme un être conscient, mais sans toutefois l'être réellement. La complexité de sa programmation créerait simplement l'illusion qu'il agit consciemment alors qu'en fait il ne serait que programmé pour répondre et interagir adéquatement à des milliards de situations possibles ( le tout avec certains algorithmes de nature aléatoire pour donner l'impression d'une personnalité et ne pas être totalement prévisible, tout en demeurant sensé, etc.)
Bref, si on fait une «
expérience de pensée » et que notre « démon » est un superordinateur capable de réagir comme un être conscient — seulement parce que programmé infiniment — toute apparence de conscience chez ce dernier ne serait en fait qu'une programmation. (Ai-je raison ?)
Par contre, nous, humains, nous faisons des calculs bien moins poussé et bien moins rapidement qu'un ordinateur, nous avons une mémoire moins fiable qu'un ordinateur, mais nous avons conscience que nous sommes,(?) on peut se dire à soi-même «
hey, je suis, je pense et j'existe»
Pourtant, nous avons plusieurs « programmations » au même titre qu'un ordinateur ( gènes, comportements innés, instinct, etc.) alors où est la nuance entre conscience et inconscience ?
a priori, j'avoue que ça « dissone cognitivement » un peu en moi
Le fait que nous pouvons tenter de résister à certaines de nos programmations et que nous pouvons penser et nous dire «
heum, devrais-je faire ceci ou cela » tend à nous faire croire que nous avons autre chose.....le choix.....une conscience!
Autre chose qu'une simple programmation.
Il m'est donc possible de comprends, dans une certaine mesure, pourquoi certains évoquent ce point! (dans une certaine mesure, parce que je ne crois pas qu'il fasse nécessairement, la situer hors du cerveau pour autant)
Ma question est la suivante : qu'elle est le germe de la conscience, qu'elle est son origine?
À partir de quel niveau de complexité et de puissance un ordinateur, une interface, un « cerveau biologique » fait « poufff », «
hey, je suis conscient que je suis »?
Une autre idée me vient aussi à l'esprit : je me souviens avoir pris conscience que j'étais « quelque chose » vers 3, 4 ans, dans l'autobus avec ma mère. Avant cela, c'était le néant!! comme si je n'existais pas !
Est-ce la complexité, le développement de mon cerveau qui arrivait au stade de la conscience ?
Et si je n'avais pas conscience d'être avant 3 ans, cela voudrait-il dire qu'on aurait pu me bruler et que je n'aurais pas souffert, puisqu'inconscient ! ??
Une bactérie est-elle consciente? Un ver de terre est-il conscient? Un serpent se rend t-il compte qu'il est quelque chose d'autre que tout ce qui est?
À partir de quel niveau les mammifères, (ou la complexité d'un cerveau) semblent posséder une certaine conscience?
Bref, je ne suis pas de ceux qui concluent de façon crédule qu'il y a une « âme » en dehors du corps, mais j'avoue que j'ai de la difficulté à bien cerner le concept de la conscience et où le situer précisément!
Jusqu'ici, j'ai bien aimé les explications de Jean-Francois (qui semble avoirs certaines connaissances crédibles sur le sujet). J’aimerais bien qu'il nous partage ces dernières sur les questions qui me turlupinent.
Est-ce que la science sait ou croit plausible qu'un ordinateur puisse un jour avoir conscience de lui-même et comment?
Bref, plusieurs questions, mais ce que je veux dire ce n'est pas
où la conscience se situe « localement », mais plutôt comment elle nait?
Qu'est-ce qui fait qu'un instant un être vivant ou une machine est inconscient et ne peut se rendre compte qu'il est, et qu'à un autre stade, il le puisse, il est conscient !
Mon problème n'est pas la « localisation spatiale », mais la nature même de la conscience qui m'est quelque peu incompréhensible.
Si je dors profondément et qu'une bombe explose sous mon lit, je n'aurais aucune conscience de mourir et je ne souffrirai pas. Cet aspect ne me pose pas de problème. Pour moi, on est conscient où on ne l'est pas, peu importe les altérations, tant que j'ai conscience d'être « quelque chose », même à 1 %, je ne suis pas inconscient!
Bon, je crois que j'en ai dit plus qu'il n'en faut pour exposer mon questionnement!