Déterminisme et libre arbitre

[DEF]

S'il y a eu des embryons d'organes visuels c'est que forcément il y a eu des "embryons" de psychisme, d'intelligence et de conscience de soi qui ne pourront jamais être détectables avec précision.

Je ne vois pas le problème. S'il y a des embryons de conscience de soi il peut aussi y avoir des embryons de libre arbitre.
.

On est d'accord, sauf que les deux ne sont pas forcément liés. Depuis le début je te dis que si tu attribues un libre arbitre à un humain qui exprime spontanément sa nature, alors tu dois l'attribuer également à un ver ou une mouche.

[Raphaël]

Un matérialiste devrait admettre qu'il n'y a pas besoin d'algorithme de la conscience, ni de savoir définir la conscience : la conscience émergeant du cerveau, il "suffit" de simuler un cerveau.

Un matérialiste écervelé peut-être ? Il ne suffit pas de simuler un cerveau: il faut avoir un cerveau. Croire que la conscience apparaîtrait comme par magie dans un ordinateur c'est digne de la mentalité zozo.

[Raphaël]

Si tu ne peux définir correctement, voire même sommairement, une conscience de soi je ne vois pas pourquoi tu en fais une condition nécessaire pour avoir un libre arbitre. Tu ne devrais même pas en parler.

J'ai dit qu'on ne pouvait pas définit correctement la conscience (pas la conscience de soi). La première étant une condition requise pour avoir la deuxième, il faudrait donc commencer par définir ce qu'est la conscience tout court.

La conscience (perceptive/réflexive) est avant tout l'outil qui nous permet de percevoir.

C'est qui ou quoi ce nous ? La conscience est toujours définie par rapport à elle-même au lieu de l'être par rapport à quelque chose de plus fondamental. On a le même problème quand on essaie de définir le temps. Comme l'explique Étienne Klein, toutes les définitions du temps contiennent en elles-même une référence indirecte au temps (ou font référence à l'idée du temps), ce qui pose problème ...

Donc, concernant un robot, c'est tout simple, un simple capteur lui permet déjà de percevoir une partie de son environnement. Ensuite, il suffit de l'élaborer toujours plus pour obtenir des niveaux de consciences croissants. Les seules choses qui manqueront à jamais au robot ce sont les sensations de souffrance et de joie. Et là nous entrons dans le domaine de l'être ou de la conscience être.

N'importe quoi. Aussi bien étudier la Dianétique.

Je te fais remarquer en passant que si nous disposions de sens supplémentaires, ou même plus développés, nous percevrions le monde d'une manière différente. C'est bien la preuve que la conscience du monde qui nous entoure dépend de nos sens. Ça ne peut pas être différent pour un robot.

Si ma grand-mère avait eue des roues, elle aurait pu être un autobus. C'est bien la preuve que le fait d'être un autobus dépend d'avoir des roues.

[neuneutrinos]

heuuuu. .. non.
On peut le croire sans l'affirmer.
Une mentalité de zozo serait de le réfuter ou l'affirmer sans preuves.

Mais une simulation est affreusement gourmand en ressources. C'est pour le moment là plus grosse contrainte.

Si une simulation reproduit fidèlement un cerveau humain. Il peut y apparaître ce qu'on peut ratifier comme une conscience.
Ce n'est pas impossible

[Raphaël]

Si une simulation reproduit fidèlement un cerveau humain. Il peut y apparaître ce qu'on peut ratifier comme une conscience.
Ce n'est pas impossible

S'il y a quelque chose que je déteste c'est bien quand on nous arrive avec de la pensée magique pour expliquer un phénomène physique ou biologique. Savais-tu qu'une grande partie des informations traitées par le cerveau est inconsciente ? Pourquoi la conscience n'apparaît-elle pas comme par magie dans ces zones du cerveau ? La réponse me semble assez évidente: c'est parce qu'elle n'est pas supportée par des infrastructures qui permettent son apparition.

[neuneutrinos]

"il peut "
Une grande partie de traitement inconscient ou bien une petite partie reviendrait à dire que tout n'est pas inconscient (et comme ce qui n'est pas inconscient est conscient...).
De plus si on ne peut pas correctement définir la conscience, on ne peut pas définir non plus ce suis est inconscient (l'un définissant l'autre).
Ce que tu dis ne dit est justement... de la pensé logique pour le coup.

Simuler un cerveau humain pourrait d'ailleurs nous en apprendre beaucoup sur ce sujet (entre autre).

Perso je crois en l'illusion de la conscience. Mais rien qui permettrait d'en être certain.

[thewild]

Il ne suffit pas de simuler un cerveau: il faut avoir un cerveau.

Pourquoi ?

Croire que la conscience apparaîtrait comme par magie dans un ordinateur c'est digne de la mentalité zozo.

Je ne vois rien de magique ni dans un ordinateur ni dans une simulation.
Que la conscience émerge de cette simulation n'est ni plus ni moins magique que son émergence du cerveau.

Si une simulation reproduit fidèlement un cerveau humain. Il peut y apparaître ce qu'on peut ratifier comme une conscience.
Ce n'est pas impossible

Il doit y apparaitre une conscience. Ce n'est pas "pas impossible", c'est nécessaire. C'est le matérialisme.
Ou alors c'est vous qui croyez qu'il y a quelque chose de magique dans le fonctionnement du cerveau qu'une simulation ne peut reproduire, et vous êtes dualistes. Pourquoi pas après tout...

[Raphaël]

De plus si on ne peut pas correctement définir la conscience, on ne peut pas définir non plus ce suis est inconscient (l'un définissant l'autre).
Ce que tu dis ne dit est justement... de la pensé logique pour le coup.

Quand on a découvert le premier trou noir en 1971 on savait où il était même si on ne pouvait pas en dire grand chose. Le fait de pouvoir détecter ou non une chose n'implique aucunement qu'on peut définir correctement cette chose.

Je te laisse à ta logique.

Salut

[Raphaël]

Il ne suffit pas de simuler un cerveau: il faut avoir un cerveau.

Pourquoi ?

Jusqu'à preuve du contraire ça prend des neurones (du moins un certain type de neurones) pour avoir une conscience.

Je ne vois rien de magique ni dans un ordinateur ni dans une simulation.

Moi non plus, pas plus que j'y vois de la conscience.

Que la conscience émerge de cette simulation n'est ni plus ni moins magique que son émergence du cerveau.

Moins on maîtrise un sujet, plus on a tendance à croire aux explications faciles et simplistes. D'où vient cette idée reçue que la conscience émergerait par elle-même d'un traitement de l'information ? De la science-fiction.

Je vous laisse à vos croyances magiques.

[thewild]

Jusqu'à preuve du contraire ça prend des neurones (du moins un certain type de neurones) pour avoir une conscience.

Jusqu'à preuve du contraire, un neurone simulé se comporte exactement comme le neurone qu'il simule.

D'où vient cette idée reçue que la conscience émergerait par elle-même d'un traitement de l'information ? De la science-fiction.

Pourquoi "émergerait par elle-même" ? Émergerait, tout court.

D'un traitement de l'information ? Certes, le cerveau est une formidable machine à traiter l'information.
Cette idée n'est pas de moi, elle vient du matérialisme et de sa conséquence qu'est le monisme. Est-ce simple ? A formuler oui, à comprendre non. C'est un peu le principe de l'émergence...

Je vous laisse à vos croyances magiques.

Jusqu'à preuve du contraire je n'ai jamais dit être ni matérialiste ni moniste. Ce n'est donc pas une opinion personnelle que je présente là, c'est la position matérialiste.


PS : Si on pouvait éviter l'ad hominem...

[Nicolas78]

De plus si on ne peut pas correctement définir la conscience, on ne peut pas définir non plus ce suis est inconscient (l'un définissant l'autre).
Ce que tu dis ne dit est justement... de la pensé logique pour le coup.

Quand on a découvert le premier trou noir en 1971 on savait où il était même si on ne pouvait pas en dire grand chose. Le fait de pouvoir détecter ou non une chose n'implique aucunement qu'on peut définir correctement cette chose.

Je te laisse à ta logique.

Salut

Ouaip.
Il en est de même pour toute une bonne partie des "grandes" découvertes du siècle dernier qui n'ont trouvées d'explications (sans forcement parler de définition) qu'après leurs découvertes.

Après, pour la conscience, le sujet est complexe simplement parce qu’on à jamais réussit à la reproduire (humaine).
Rien n'indique qu'on ne puisse pas le faire. Et il est évident que la technologie actuelle n'est pas suffisamment avancée pour le permettre.
Et même si on la reproduisait, rien ne dit qu'on puisse connaitre TOUT les phénomènes subjacents expliquant le comment du pourquoi.
Reproduire une conscience humaine ne répondrait pas à toutes les questions. A pas mal. Mais surement pas à toutes.
Il est aussi possible qu'on ne puisse jamais reproduire la conscience humaine, même avec la meilleur des technos.
On en sais juste rien.

D'où vient cette idée reçue que la conscience émergerait par elle-même d'un traitement de l'information ? De la science-fiction.

Il est évident qu'un truc qui traite juste des infos ne produira pas de conscience (je parle de conscience pas forcement humaine).
Il faudrait pouvoir reproduire des récepteurs de stimulis par exemple (visuel, touché, son) et tout ce qui permet aux cerveau humain d’être "connecté" à sont environement. Le corps. Cette chose pourrait, en plus, participé à l’élaboration de sont identité (j'ai un truc pour voir, un truc pour sentir, je suis sensible, j'ai une existence physique et sensible...).
D'une certaine manière, les robots ayant des capteurs et utilisant des technologies de deeplearning on une forme très primitive de conscience non ?
Ce qui leurs manque, ce sont des instincts, une chimie hormonales, pour réellement avoir un comportement du genre "insecte".

[Raphaël]

Jusqu'à preuve du contraire je n'ai jamais dit être ni matérialiste ni moniste. Ce n'est donc pas une opinion personnelle que je présente là, c'est la position matérialiste.

C'est une position contradictoire. Quand on est matérialiste on n'est pas supposé croire aux apparitions magiques. Si un ordinateur peut voir ou entendre c'est parce qu'on y a installé des capteurs spécialisés et des interfaces. Une machine ce n'est pas vivant: rien ne peut apparaître à moins qu'on l'y installe et je ne vois pas pourquoi la conscience échapperait à la règle.

[thewild]

Si un ordinateur peut voir ou entendre c'est parce qu'on y a installé des capteurs spécialisés et des interfaces. Une machine ce n'est pas vivant: rien ne peut apparaître à moins qu'on l'y installe et je ne vois pas pourquoi la conscience échapperait à la règle.

Tu es donc dualiste ? Pour toi la conscience vient d'ailleurs que de la matière qui constitue le cerveau ?

[DEF]

Jusqu'à preuve du contraire je n'ai jamais dit être ni matérialiste ni moniste. Ce n'est donc pas une opinion personnelle que je présente là, c'est la position matérialiste.

C'est une position contradictoire. Quand on est matérialiste on n'est pas supposé croire aux apparitions magiques. Si un ordinateur peut voir ou entendre c'est parce qu'on y a installé des capteurs spécialisés et des interfaces. Une machine ce n'est pas vivant: rien ne peut apparaître à moins qu'on l'y installe et je ne vois pas pourquoi la conscience échapperait à la règle.

Depuis que je te lis j'ai plutôt l'impression que c'est toi qui crois aux apparitions magiques. Mais que crois-tu que c'est une conscience de soi? Un truc abstrait qui apparait "pouf" comme cela, d'un coup, sans avertir personne? Tu as toi-même donné des exemples d'animaux qui ont une conscience de soi rudimentaire, n'est-ce pas une preuve suffisante pour lier cette conscience à la qualité des divers sens physiques et au niveau d'intelligence?

Tu dis que si un ordinateur peut voir et entendre c'est parce qu'on y a installé des capteurs; pourquoi n'arrives-tu pas à faire l'opération inverse chez l'homme en lui ôtant des sens? Quelle Conscience de soi et du monde a un sourd-aveugle de naissance?

Ce qui te trompe c'est que cette conscience s'appuie sur d'innombrables informations fournies par les sens et fonctionne de manière unitaire. C'est une synthèse dans laquelle toutes les informations individuelles sont également présentes, et qui va au delà de la porté de celles-ci, justement par cet effet d'unitarité.

[DEF]

Si tu ne peux définir correctement, voire même sommairement, une conscience de soi je ne vois pas pourquoi tu en fais une condition nécessaire pour avoir un libre arbitre. Tu ne devrais même pas en parler.

J'ai dit qu'on ne pouvait pas définit correctement la conscience (pas la conscience de soi). La première étant une condition requise pour avoir la deuxième, il faudrait donc commencer par définir ce qu'est la conscience tout court.

Mais qu'est-ce que c'est que ce méli-mélo? Pourquoi la conscience de soi devrait dépendre de la conscience "tout court"?
Décide-toi une bonne fois pour toute à définir ce qu'est la conscience "tout court" si tu veux qu'on se comprenne.

Je te fais remarquer en passant que si nous disposions de sens supplémentaires, ou même plus développés, nous percevrions le monde d'une manière différente. C'est bien la preuve que la conscience du monde qui nous entoure dépend de nos sens. Ça ne peut pas être différent pour un robot.

Si ma grand-mère avait eue des roues, elle aurait pu être un autobus. C'est bien la preuve que le fait d'être un autobus dépend d'avoir des roues.

Pardon? C'est quoi ce syllogisme à deux balles? La conscience du monde qui nous entoure dépend de la qualité de nos sens OUI OU NON!?

[DEF]

La conscience (perceptive/réflexive) est avant tout l'outil qui nous permet de percevoir.

C'est qui ou quoi ce nous ? La conscience est toujours définie par rapport à elle-même au lieu de l'être par rapport à quelque chose de plus fondamental. On a le même problème quand on essaie de définir le temps. Comme l'explique Étienne Klein, toutes les définitions du temps contiennent en elles-même une référence indirecte au temps (ou font référence à l'idée du temps), ce qui pose problème ...

"Nous" ce n'est justement pas la conscience réflexive/perceptive; notre réelle individualité vient de la conscience être. C'est elle qui permet de discerner, pas la conscience qui perçoit. Toutes ces confusions proviennent du fait que la conscience de soi est considérée par beaucoup comme un truc qui a toujours existé et qui sort par magie tout d'un bloc d'on ne sait oú.

[jean7]

Il doit y apparaitre une conscience. Ce n'est pas "pas impossible", c'est nécessaire. C'est le matérialisme.
Ou alors c'est vous qui croyez qu'il y a quelque chose de magique dans le fonctionnement du cerveau qu'une simulation ne peut reproduire, et vous êtes dualistes. Pourquoi pas après tout...

Heu.
Pour moi, la faille de ton truc c'est que tu limite la conscience au cerveau.
Il me semble que l'hypothèse que le cerveau suffit à supporter ou à faire émerger la conscience est extrêmement peu probable car tous ceux à qui on attribue une conscience ont un cerveau en interactivité constante avec un corps qui a vécu.

Il faudrait donc au moins simuler un corps complet et un début de vie.
C'est juste un petit peu plus de boulot.
Si vous savez pas quoi faire de vos vacances...

D'une certaine manière, les robots ayant des capteurs et utilisant des technologies de deeplearning on une forme très primitive de conscience non ?

On peut le penser.
On peut même décomposer encore la conscience comme une "mécanique" sans faire vraiment de faux pas.
Ce qui est plus compliqué, c'est de se mettre d'accord sur la signification d'un tel exercice.

A chaque fois, à cette étape de la réflexion (d'une façon ou d'une autre, on passe et repasse souvent à proximité de cette question), je pense soit à Démocrite soit à l'homéopathie.
Il me semble que décomposer quoi que ce soit en éléments de plus en plus... élémentaires répond à beaucoup de questions (et peut ouvrir sur des capacités de synthèse) tout en nous éloignant considérablement de la réalité de l'objet que l'on observait à l'origine.
A quelle étape est-on mis en échec, je ne sais pas, mais on est mis en échec.
L'analyse peut être exacte, la synthèse méticuleuse, mais le résultat n'est pas là.

[jean7]

Dans la nature il ne peut y avoir aucune discontinuité nulle part

En exemple de discontinuité, je citerais celle que matérialise l'épiderme. Il y a dedans, un individu, et dehors, le reste du monde.

Et l'individu de dedans vient d’où s'il ne vient pas progressivement de dehors? Il apparait d'un coup, comme par magie? Tu raisonnes là comme certains religieux, ça n'a rien de scientifique.

Je ne t'ai pas parlé de d'où il vient. Je te dis où il est.
Et je te dis aussi où il a été. Quand il a commencé à être et et quand il cesse d'être. Je reconnais que pour le dernier point, ce n'est pas très classique de considérer la fin de l'individu à la disparition de son épiderme et que ça n'apporte rien concernant ses capacités qui disparaissent bien avant.
Mais pour le reste, ça ne me parait pas trop con.
Et pas religieux, magique ou "pas scientifique".

A contrario, sur quoi repose l'idée de refuser la discontinuité que représente l'épiderme comme limite à l'individu ?

Faudrait déjà définir ce qu'est la conscience tout court et qu'est-ce qui la différencie de la conscience de soi.
Un robot sophistiqué peut très bien être programmé pour avoir une conscience de soi, des émotions, une vie intérieure, une réflexion et même pour se nettoyer une tâche sur le visage en se regardant dans un miroir. Le test du miroir est d'ailleurs très limité pour déterminer si un sujet a une conscience de soi ou pas. La preuve, cette conscience a été admise pour certains volatiles et pas pour un chien.

Il me semble qu'on parle de conscience de soit pour deux raisons. L'une est qu'il existe des méthodes d'évaluation, l'autre parce que volontairement ou pas nous parlons de conscience en référence à nous-même.

Je l'ai déjà dit au début de cette discussion, ce qui nous différencie du robot ce n'est pas la conscience de soi, mais sentir ce qui fait mal et ce qui fait du bien (ou apporte du plaisir), d'abord physiquement, et ensuite psychologiquement (donc, à un niveau supérieur de complexité).

Je n'ai pas du y répondre puisque j'ai déjà défendu en partie le même point de vue (le fait que nous ayons une référence interne au bien et au mal). Le "en partie", c'est uniquement parce que je ne me suis pas prononcé concertant un robot.

[Raphaël]

Tu es donc dualiste ? Pour toi la conscience vient d'ailleurs que de la matière qui constitue le cerveau ?

Non. Je crois que si la conscience existe c'est parce que le cerveau possède l'infrastructure requise pour la produire et la supporter.

[jean7]

Je ne vois pour ma part pas de raison de penser qu'il y ai discontinuité entre la conscience, l'intelligence, la pensée, l'émotivité...

L'intelligence et les émotions sont de nature tellement différente que je ne vois même pas comment tu peux arriver à faire un lien entre les deux. C'est comme si tu me disais que la vue et l'ouïe c'est la même chose et qu'on ne devrait pas faire de distinction.

Qu'on fasse distinction, soit, bien entendu. Les considérer comme dissociés ou discontinus me semble très présomptueux.

Surtout en tenant compte de ce qu'on sait de la plasticité cérébrale.
Le cerveau sachant compenser la lacune d'une fonction par une autre, n'est-il pas déraisonnable de penser qu'il y a généralement discontinuité entre ces fonctions ?

[Raphaël]

Depuis que je te lis j'ai plutôt l'impression que c'est toi qui crois aux apparitions magiques. Mais que crois-tu que c'est une conscience de soi? Un truc abstrait qui apparait "pouf" comme cela, d'un coup, sans avertir personne?

À l'âge de 18 mois pour être précis.

Dès 18 mois, l’enfant développe en effet une conscience de soi en concert avec celle d’autrui. Ce développement est l’expression d’une coconscience de soi où l’enfant devient conscient de lui-même dans sa dépendance aux autres, de même qu’en fonction et au travers du regard d’autrui.

https://www.cairn.info/revue-enfance-2003-1-page-39.htm

Tu as toi-même donné des exemples d'animaux qui ont une conscience de soi rudimentaire, n'est-ce pas une preuve suffisante pour lier cette conscience à la qualité des divers sens physiques et au niveau d'intelligence?

Les sens et l'intelligence ont une influence sur la conscience, mais ce n'est pas ce qui la crée.

Quelle Conscience de soi et du monde a un sourd-aveugle de naissance?

Drôle de question. La conscience de soi existe toujours mais sous une forme différente de celle d'un voyant-entendant.

[Raphaël]

Mais qu'est-ce que c'est que ce méli-mélo? Pourquoi la conscience de soi devrait dépendre de la conscience "tout court"?

Parce que la conscience "tout court" est apparue longtemps avant la conscience de soi dans l'évolution.

Décide-toi une bonne fois pour toute à définir ce qu'est la conscience "tout court" si tu veux qu'on se comprenne.

Vu de l'extérieur c'est l'activité synchronisée d'un grand nombre de neurones.

La conscience du monde qui nous entoure dépend de la qualité de nos sens OUI OU NON!?

La "conscience tout court" et "la conscience de quelque chose" sont deux choses différentes. Le premier c'est le contenant et le second le contenu. La conscience du monde dépend de nos sens; c'est évident.

[thewild]

Il doit y apparaitre une conscience. Ce n'est pas "pas impossible", c'est nécessaire. C'est le matérialisme.
Ou alors c'est vous qui croyez qu'il y a quelque chose de magique dans le fonctionnement du cerveau qu'une simulation ne peut reproduire, et vous êtes dualistes. Pourquoi pas après tout...

Heu.
Pour moi, la faille de ton truc c'est que tu limite la conscience au cerveau.
Il me semble que l'hypothèse que le cerveau suffit à supporter ou à faire émerger la conscience est extrêmement peu probable car tous ceux à qui on attribue une conscience ont un cerveau en interactivité constante avec un corps qui a vécu.
Il faudrait donc au moins simuler un corps complet et un début de vie.

Si tu veux. C'est une expérience de pensée, ça ne change rien au final. Même si je ne vois pas en quoi un corps serait nécessaire, mais bon...

Tu es donc dualiste ? Pour toi la conscience vient d'ailleurs que de la matière qui constitue le cerveau ?

Non. Je crois que si la conscience existe c'est parce que le cerveau possède l'infrastructure requise pour la produire et la supporter.

Alors je ne comprends pas ce qui te gêne dans les étapes suivantes ? Si on simule cette architecture, pourquoi ne simulerait-on pas la conscience qui va avec ?

Je n'invente rien là, ce n'est pas mon opinion c'est celle de certains philosophes, dont Nick Bostrom par exemple. On peut ne pas être d'accord évidemment mais il faut expliquer pourquoi. Je pense par exemple que son raisonnement n'est pas valable jusqu'au bout parce qu'il y a des limites physiques dans les simulations (des limites dures dues à l'énergie minimale nécessaire pour faire fonctionner une telle simulation, c'est une question d'entropie). Son argument est qu'il y a des chances qu'on vive dans une simulation, mais il me semble faible. L'argument qui dit qu'on peut simuler une conscience par contre je ne vois pas trop comment le contester si on accepte les hypothèses de départ (matérialisme essentiellement).

[jean7]

Si on simule cette architecture, pourquoi ne simulerait-on pas la conscience qui va avec ?

Peut-être pour le même genre de raison que si je te donne un ordinateur sans rien installer dessus, l'architecture est là mais rien ne fonctionne.

La possibilité théorique de simuler une conscience, bon, il n'y a pas trop à en discuter.
La possibilité technique de le faire, il y a les limitations actuelles (le rendement énergétique incomparable entre ce que la nature a fait et ce que nous tentons pour l'imiter) et celles à découvrir quand nous les aurons franchi.

Mais on doit pouvoir déjà s'accorder sur l'idée que l'architecture ne suffira pas et qu'il faudra trouver le moyen de configurer, d'initier le processus...
Pour créer une conscience. (elle n'émergera pas).

Par contre, pour parler de possible ou impossible, créer une conscience conforme à une autre existante me semble impossible (ou alors on est dans le genre possibilité statistique avec des milliers de zéro après la virgule). Je ne parle pas de "cloner"... ça... sur le plan théorique, il me semble que c'est une possibilité qui ne dépend que des moyens dont on dispose. Mais de synthétiser.

[DEF]

Si on simule cette architecture, pourquoi ne simulerait-on pas la conscience qui va avec ?

Peut-être pour le même genre de raison que si je te donne un ordinateur sans rien installer dessus, l'architecture est là mais rien ne fonctionne.

La possibilité théorique de simuler une conscience, bon, il n'y a pas trop à en discuter.
La possibilité technique de le faire, il y a les limitations actuelles (le rendement énergétique incomparable entre ce que la nature a fait et ce que nous tentons pour l'imiter) et celles à découvrir quand nous les aurons franchi.

Mais on doit pouvoir déjà s'accorder sur l'idée que l'architecture ne suffira pas et qu'il faudra trouver le moyen de configurer, d'initier le processus...
Pour créer une conscience. (elle n'émergera pas).

Par contre, pour parler de possible ou impossible, créer une conscience conforme à une autre existante me semble impossible (ou alors on est dans le genre possibilité statistique avec des milliers de zéro après la virgule). Je ne parle pas de "cloner"... ça... sur le plan théorique, il me semble que c'est une possibilité qui ne dépend que des moyens dont on dispose. Mais de synthétiser.

Je ne comprends pas cette manière d'aborder le problème. On dirait que tu considères cette conscience comme un truc qui existe d'un bloc et qui doit apparaitre entièrement à un degré particulier de complexité (ce que laisse aussi entendre Raphaël). Ce n'est absolument pas ça dont il est question. Si on s'accorde que cette conscience apparait de manière graduelle, cela signifie qu'elle peut être expérimentée à un niveau rudimentaire.

A partir de là l'expérience avec le robot est très simple. Il suffit de le faire interagir avec son environnement, de le faire converser en s'attribuant un "je" et le tour est joué, le robot peut très bien démontrer avoir une conscience de soi. Son architecture ne peut être une boite vide, elle concerne forcément tous les capteurs.
Maintenant, si tu veux que ton robot soit vivant, qu'il ait de réelles humeurs, un système nerveux et des émotions, il est évident que ce ne sera jamais possible. A ce moment là il faut bidouiller des organes humains et on ne fera qu'obtenir un semblant d'être humain.